La voluntad emana de la conciencia de la luz interior

¿Cuál es el mecanismo que impulsa el trabajo con estas dos corrientes de la única energía?

Ra: voluntad de la entidad a medida que evoluciona es la única medida de la velocidad y minuciosidad de la activación y el equilibrio de los diversos centros de energía.

¿Cómo entendemos esta voluntad? Podemos comenzar observando el efecto que la voluntad tiene sobre el filtrado de la luz universal a través de los centros de energía. En dos citas diferentes, Ra describe este proceso de filtrado como dependiente de dos componentes (indicados aquí con las adiciones de “a” y “b”).

Ra: Este punto de entrada de la energía de la luz universal es indiferenciado hasta que comienza su proceso de filtrado a través de los centros de energía. Los [a] requisitos de cada centro y [b] la eficiencia con la que el individuo ha aprendido a conectarse con la luz interior determinan la naturaleza del uso que la entidad hace de estas corrientes entrantes.

Ra: Hemos abordado el proceso de filtrado mediante el cual las energías entrantes son impulsadas hacia arriba de acuerdo con [a] las distorsiones de cada centro de energía y [b] la fuerza de la voluntad o del deseo que emana de la conciencia de la luz interior.

[a] es bastante fácil de entender. Las “distorsiones” y “requisitos” de los centros de energía son los patrones únicos y variados de activación, bloqueo, equilibrio y estructura interna, algunos de los cuales pueden estar determinados preencarnativamente para la duración de la encarnación. Básicamente, la configuración de tus chakras. Esto es parte de lo que filtra ese prana.

[b] se refiere a la voluntad. La energía se filtra y se atrae de acuerdo con el uso que la entidad hace de la voluntad. Y en las partes en negrita de las citas anteriores, la voluntad está vinculada a la conciencia de la luz interior junto con la capacidad del buscador para conectarse con esa luz interior. Sobre la luz interior, Ra dice:

Ra: La luz interior es aquello que es tu corazón del ser. Su fortaleza es igual a tu fuerza de voluntad para buscar la luz.

La fuerza de la voluntad = conciencia de la luz interior y capacidad de conectarse con la luz interior. ¿Qué es la luz interior? Tu corazón del ser. Tu verdadera naturaleza. Así que a medida que te vuelves consciente de tu “corazón del ser,” del corazón mismo de quién eres, te vuelves consciente de la voluntad inherente en tu ser. Te vuelves consciente del Deseo Original.

Esto se manifiesta en tu deseo. Tu sed. Tu enfoque. Tu intensidad. Tu pura perseverancia y fidelidad al camino a lo largo de los años y de las pruebas. Cuanto más te mantengas fiel al deseo original de persistir en buscar al Uno frente a la distracción, confusión, disipación de energía, períodos necesarios de descanso, etc., más la luz interior misma, el corazón de tu ser, se desarrolla y fortalece.

La filosofía de la Ley del Uno está saturada de comunicación acerca del poder modelador, sagrado y auto-creador de nuestra voluntad.

Cuando se refiere a la energía mística del polo norte, Ra utiliza términos como “Estrella del Norte” y “Polar del Ser”. Me encantan esos términos porque denotan un punto fijo en el cielo de la conciencia que sirve como referencia de navegación, guiando el camino de regreso a casa a través de cualquier tierra extraña y confusa por la que uno pueda caminar. Así, dondequiera que el buscador se encuentre en su evolución, puede mantenerse fiel a su viaje recalibrando constantemente la visión hacia la Polar del Ser.

Ra: Aceptación de uno mismo, perdón de uno mismo y la dirección de la voluntad: este es el camino hacia la personalidad disciplinada. Tu facultad de voluntad es aquello que es poderoso dentro de ti como co-Creador. No puedes atribuir a esta facultad demasiada importancia. Por lo tanto, debe ser usada y dirigida cuidadosamente al servicio de los demás para aquellos en el camino de orientación positiva.

La voluntad atrae la luz en espiral ascendente

A medida que el ser se vuelve más consciente de la luz interior, y aprende a conectarse con ella de manera más eficiente, esto, entonces, tiene el efecto correlativo de atraer y atraer la línea ascendente en espiral de luz.

Lo que significa que toda la búsqueda consciente que estás realizando, la meditación, la contemplación, los intentos de abrir el corazón y ver al Creador en todas las cosas, esto está aumentando tanto la fuerza de la atracción a través del polo sur como el tipo de atracción a través del polo sur. Dicho de otra manera, tu búsqueda espiritual, o aquello hacia lo que se dirigen tus deseos, está configurando lo que se atrae hacia ti, cada vez más una función del deseo consciente a medida que te conviertes en un ser consciente.

Considera que eso es precisamente lo que ocurre en el proceso de iniciación que se desarrolla en la Cámara de la Reina de la Gran Pirámide. Como continuación de la cita anterior sobre la luz interior, Ra dice:

Ra: La posición [de la Cámara de la Reina], o posición equilibrada de un grupo, intensifica la cantidad de esta voluntad, la cantidad de conciencia de la luz interior necesaria para atraer la luz entrante en espiral ascendente desde el polo magnético sur del ser. Así, este es el lugar del iniciado, pues muchos elementos o distorsiones extrañas dejarán a la entidad a medida que intensifica su búsqueda, de modo que pueda volverse una con esta luz entrante centralizada y purificada.

No se necesita una posición de Cámara de la Reina en una pirámide gigante para realizar este trabajo; es solo una herramienta. Pero para el propósito de este ensayo, la posición de la Cámara de la Reina ilustra claramente el proceso. Allí vemos la luz reunida y enfocada como una lupa: una oportunidad concentrada para experimentar aquello que, para el resto de nosotros, se desarrolla orgánicamente con el tiempo.

Y el proceso que se desarrolla en esta cámara nuevamente ilustra la entrega del trabajo en el polo norte:

La meditación es uno de los medios más poderosos para facilitar esa conciencia. En el silencio y la quietud, el ser puede entrar en contacto con esa conciencia. Ra indica en la misma cita que la “posición equilibrada de un grupo” también puede desempeñar esta función iniciática.

Ra: La iniciación de la Cámara de la Reina tiene que ver con el abandono del yo a tal deseo de conocer al Creador en plenitud que la luz entrante purificada es atraída [a través del polo sur] de manera equilibrada a través de todos los centros de energía, encontrándose en el índigo y abriendo la puerta al infinito inteligente. Así la entidad experimenta la verdadera vida o, como la llama vuestro pueblo, la resurrección.

Q’uo también habla del desarrollo de la luz interior y de su efecto correlativo de atracción sobre la luz en espiral ascendente:

Q’uo: El trabajo en la disciplina de la personalidad es trabajo del rayo índigo. Y se facilita enormemente mediante el trabajo persistente diario sobre el propio deseo. Porque cuanto más intenso es ese deseo, más potente será la energía que se mueva a través de la puerta hacia el infinito inteligente desde arriba; y más potente será el tirón que atraiga esa energía desde el chakra raíz hasta el encuentro con esa luz interior que es llamada por el operario metafísico en la conciencia.

Y aquí tenemos una analogía que nos ayuda a comprender la relación y la función de estos dos vectores en espiral de luz:

Ra: La acción de la luz en espiral ascendente —atraída por la voluntad para encontrarse con la luz interior del Uno Infinito Creador— puede compararse con el latido del corazón, y el movimiento de los músculos que rodean los pulmones, y todas las demás funciones del sistema nervioso parasimpático. La llamada del adepto puede compararse con esas acciones nerviosas y musculares sobre las cuales el complejo mente/cuerpo/espíritu tiene control consciente.

Cada uno recibirá la oportunidad que cada uno necesita

Ra: Considera, si quieres, el camino que ha tomado tu complejo de experiencias de vida. Considera las coincidencias y las circunstancias extrañas por las cuales una cosa fluyó hacia la siguiente. Considera esto bien. Cada entidad recibirá la oportunidad que necesita.

A lo largo de las 106 sesiones, Ra deja mucho espacio para la ambigüedad en los procesos de evolución, reconociendo la unicidad de todas las creaciones, la infinitud de posibilidades y la cualidad desconocida del misterio del cual todo surge. Aquí, sin embargo, hacen una excepción. Hablan categóricamente al afirmar que cada entidad recibirá la oportunidad que necesita. No quizá ni probablemente, sino absolutamente.

En otra parte del material, Ra describe cómo esa oportunidad evoluciona a medida que la entidad evoluciona. Dicen que la oportunidad es aleatoria y provista por el Logos para aquellos seres que están en las primeras etapas de su desarrollo, seres que aún no son conscientes. Pero a medida que el camino avanza, y a medida que el ser despierta a la luz interior, aquello que es atraído será cada vez menos aleatorio y más acorde con las fuerzas de modelado y programación de la propia voluntad, deseo y búsqueda de la entidad. Todo esto está expresado aquí:

Ra: El sub-Logos [como nuestro Sol] ofrece el catalizador en los niveles más bajos de energía, la primera tríada; estos tienen que ver con la supervivencia del complejo físico. Los centros superiores obtienen catalizador de los sesgos del complejo mente/cuerpo/espíritu mismo en respuesta a todas las experiencias aleatorias y dirigidas.

Así, la entidad menos desarrollada percibirá el catalizador a su alrededor en términos de supervivencia del complejo físico con las distorsiones que son preferidas. La entidad más consciente, al ser consciente del proceso catalítico, comenzará a transformar el catalizador ofrecido por el sub-Logos en catalizador que pueda actuar sobre los nexos de energía superiores.

Así el sub-Logos solo puede ofrecer un esqueleto básico, por así decirlo, de catalizador. Los músculos y la carne que tienen que ver con, por así decirlo, la supervivencia de la sabiduría, el amor, la compasión y el servicio son producidos por la acción del complejo mente/cuerpo/espíritu sobre el catalizador básico de modo que se cree un catalizador más complejo que a su vez pueda usarse para formar distorsiones dentro de estos centros de energía superiores.

Cuanto más avanzada está la entidad, más tenue es la conexión entre el sub-Logos y el catalizador percibido hasta que, finalmente, todo catalizador es escogido, generado y producido por el yo, para el yo.

Es como si empezáramos como hijos del Logos y, a medida que nos polarizamos y evolucionamos, descubriéramos nuestra propia naturaleza logoica, nuestras propias capacidades como co-Creadores. Este proceso se conecta directamente con el desarrollo de la relación entre la energía del polo norte y del polo sur, la luz interior y la naturaleza exterior.

En el fenómeno de la cimática encontré una metáfora que me ayuda a entender esto. Esto ocurre cuando arena u otra sustancia maleable se esparce en una capa delgada sobre una superficie y una frecuencia particular se proyecta o vibra a través de la superficie. La arena forma diferentes figuras geométricas según la frecuencia. Cambia la vibración y el patrón cambia. Veo a la voluntad funcionando como la frecuencia que vibra la placa. Cuanto más desarrolla la entidad la voluntad, más la voluntad, o el ser mismo, se afina a una frecuencia particular. Esa frecuencia, entonces, hace que la arena se forme en un patrón geométrico particular.

La arena en esta metáfora representa las posibilidades infinitas que tenemos disponibles, al principio esparcidas al azar, pero cada vez más atraídas hacia nosotros y formadas en patrones inteligibles que son únicos para nuestra frecuencia. A medida que nos volvemos conscientes de nuestra luz interior y accedemos a ella, transformamos la aleatoriedad en catalizador diseñado para satisfacer nuestras necesidades específicas de aprendizaje.

En otras palabras, la vibración de nuestra propia voluntad está, en este momento, moldeando inteligentemente las circunstancias para que se ajusten a aquello que buscamos y deseamos. Cuanto más conscientes son nuestros deseos, más consciente es este proceso. Cuanto más desconocidos, contradictorios o fragmentados son nuestros deseos, más se desarrollará la experiencia vital en consecuencia. Esta es la dinámica de la luz interior atrayendo hacia sí la luz ascendente en espiral a través del polo sur.

Pero aquello que es atraído hacia nosotros generalmente no aparece como una energía amorfa. Más bien, esa luz ascendente en espiral llega a nuestra puerta bajo la apariencia de otros-yoes, situaciones y oportunidades. No todas esas oportunidades atraídas —es decir, deseadas— serán agradables. Pueden implicar pérdida, limitación, sacrificio o algún enfrentamiento difícil con el yo. De hecho, cuanto más fortalecemos la luz interior, más las situaciones que atraemos nos piden que sacrifiquemos nuestras identidades separadas para poder nacer a nuestras verdaderas naturalezas:

Ra: No hay experiencia que no se adquiera mediante algún tipo de esfuerzo, ningún acto de servicio hacia uno mismo o hacia los demás que no tenga un precio, para la entidad que lo manifiesta, proporcional a su pureza. Todas las cosas en manifestación pueden verse, de una manera u otra, como ofreciéndose para que las transformaciones puedan tener lugar en el nivel apropiado a la acción.

Ra: El crux ansata es parte de los complejos de conceptos de la mente arquetípica, el círculo indicando la magia del espíritu, la cruz indicando la naturaleza de la manifestación que solo puede ser valorada mediante la pérdida. Así, el crux ansata está destinado a ser visto como una imagen de lo eterno en y a través de la manifestación y más allá de la manifestación mediante el sacrificio y la transformación de aquello que está manifestado.

Cuando uno fusiona este entendimiento con lo que Ra llama la Ley de la Responsabilidad, se ve cuán auto-creado es realmente el viaje, y se ve cuán poderoso y empoderador es el acto de asumir responsabilidad por la propia realidad.

La búsqueda interior se encuentra con el prana cósmico

¿Cómo, entonces, se equilibran estas dos corrientes de energía en una relación dinámica dentro del ser? En el siguiente pasaje, Don acaba de hacer una pregunta sobre cuándo el espacio/tiempo deja de estar en efecto. En lugar de responder directamente esa pregunta, Ra aprovecha la oportunidad para hablar del encuentro y apareamiento equilibrado de las luces en espiral ascendente y descendente en la búsqueda mística del Uno.

Ra: En las experiencias de la búsqueda mística de la unidad, [los conceptos mecánicos de espacio y tiempo] nunca necesitan ser considerados, pues solo son parte de un sistema ilusorio.

El buscador busca al Uno. Este Uno debe ser buscado, como hemos dicho, por el yo equilibrado y autoaceptante, consciente tanto de sus aparentes distorsiones como de su perfección total. Al descansar en esta conciencia equilibrada, la entidad entonces se abre al universo que es. La luz-energía de todas las cosas puede entonces ser atraída por esta búsqueda intensa, y dondequiera que la búsqueda interior se encuentre con el prana cósmico atraído, tiene lugar la realización del Uno.

El propósito de despejar cada centro de energía es permitir que ese punto de encuentro ocurra en la vibración del rayo índigo, haciendo así contacto con la infinita inteligencia y disolviendo todas las ilusiones.

El servicio a los demás es automático con la energía liberada que genera este estado de conciencia.

¡Hay mucho que desentrañar allí! Comencemos con: “Dondequiera que la búsqueda interna [polo norte] se encuentre con el prana cósmico atraído [polo sur], ocurre la realización del Uno.” Me encanta la palabra “dondequiera” en esa afirmación. Me transmite que el Creador no solo está más allá y es trascendente—aunque está más allá de todas las cualidades, de todas las cosas conocidas, de todos los objetos, de todo lo que puede ser dicho y comprendido—sino que también es inmanente en todo.

El Creador se realiza aquí, y luego aquí, y luego aquí, y en cada intersección de estas dos energías; incluyendo cada encuentro con un otro-yo, cada función del cuerpo, cada aspecto incomprensible y destructivo de nuestra sociedad y cada momento de la monotonía en nuestras vidas. Todas las cosas pueden ser elevadas y transmutadas a su naturaleza sagrada y sacramental cuando entran en contacto con, o son santificadas por, la luz interna dentro de nosotros.

Ra: Pero la clave para mí personalmente se encuentra en la siguiente afirmación: “Este Uno debe ser buscado, como hemos dicho, por el yo equilibrado y que se acepta a sí mismo, consciente tanto de sus aparentes distorsiones como de su perfección total.”

Me encanta la yuxtaposición de “aparentes distorsiones” con “perfección total”. Las “aparentes distorsiones” que Ra destaca son aquellas que se reconocen en el trabajo del polo sur o naturaleza externa, pero siempre se equilibran con la conciencia de la “perfección total” del yo, que se reconoce en el trabajo del polo norte: la obra de la fe que contempla al yo como el Creador.

¿Distorsión y perfección? Es ambas, no una u otra. Así, sin importar dónde estemos en el espectro evolutivo, sin importar cuán distorsionados, atascados o desequilibrados estemos, somos por siempre y para siempre perfectos, íntegros y completos. Ra dice que la contemplación de este entendimiento (el trabajo del polo norte), y el espacio para el amor incondicional y el perdón que esta contemplación abre, es lo que sanará y des–distorsionará la energía atascada del polo sur. Quizás no quedemos sin distorsión porque removamos la distorsión (aunque la distorsión sí cae por sí sola), sino porque aceptamos nuestras distorsiones en el conocimiento del ser.

De hecho, ¿qué mejor punto de partida para crear el espacio de autoaceptación, amor y perdón que ver toda la vida en el gran contexto de la perfección, la integridad y la plenitud? El trabajo de los dos polos se realiza en conjunto y, “descansando en esta conciencia equilibrada, la entidad entonces se abre al universo que es.”

Ra: En la misma cita, Ra continúa destacando la manera en que la búsqueda interna atrae el prana cósmico: “La energía luminosa de todas las cosas puede entonces ser atraída por esta intensa búsqueda, y dondequiera que la búsqueda interna se encuentre con el prana cósmico atraído, ocurre la realización del Uno.”

El trabajo de contemplar al yo y al otro-yo como el Creador, como perfectos, como íntegros, como completos, debe encontrarse con la luz en espiral ascendente. La luz interna no puede ignorar o suprimir; debe integrar y, finalmente, unificarse con el mundo de la distorsión y la forma. En mi entendimiento, es el centro del complejo mente/cuerpo/espíritu el que abre completamente el camino para esto, el centro del amor incondicional.

Ra: Sin embargo, el regalo de esta cita tiene mucho más que ofrecer. Ra dice: “El propósito de despejar cada centro de energía es permitir que ese punto de encuentro ocurra en la vibración del rayo índigo, haciendo así contacto con la infinita inteligencia y disolviendo todas las ilusiones.”

¿Cuál es la madre de todas las ilusiones sino que hay un yo separado dentro de ti, viviendo detrás de tus ojos, en tu piel? De hecho, el más grande místico cuyas palabras han encontrado mis ojos, Sri Ramana Maharshi, dice que el universo entero surge solo después de la aparición del “pensamiento–yo.” El “pensamiento–yo” es su término para esa semilla central de la que brota la noción ilusoria de un yo separado. El pensamiento de un “yo” individual, afirma él (y creo que Ra estaría de acuerdo), es la raíz de toda ilusión.

Creo que esto se relaciona con por qué Ra describe al ser autorrealizado como transparente en personalidad. Lo que la autorrealización deshace es el yo separado. En ese deshacer, ya no hay un yo sólido. La energía luminosa universal tiene entonces libre paso a través de esta estructura transparente del complejo mente/cuerpo/espíritu. Como dice Ra, el servicio a otros se vuelve automático en este estado. Es automático porque, en nuestra verdadera forma, somos autoluminosos. Ya no solo reflejamos luz, generamos luz. Cada otro-yo que nos mira, entonces, está mirando al Creador a través de la estructura de personalidad rendida y transparente.